Sylvothérapie

Les Samis et les arbres

samis et les arbres

Les Samis et les arbres, traditions mystiques et spirituelles: les Samis ou Sames, peuple autochtone du Grand Nord, entretiennent une relation intime avec la nature et les forêts boréales qui recouvrent la Laponie. Cette connexion va bien au-delà de la simple subsistance : elle est profondément enracinée dans leur spiritualité, leur chamanisme et leurs traditions mystiques. Parmi ces pratiques, trois éléments se démarquent particulièrement : les Sieidi , les noaidi (chamanes mêmes) et leurs tambours rituels .

1. Les Sieidi : lieux sacrés et arbres vénérés

Les Sieidi (ou Seidi) sont des sites sacrés utilisés par les Sames pour des rites religieux et des offrandes aux esprits. Ils peuvent être des formations rocheuses, des montagnes, mais aussi des arbres vénérés , ce qui témoigne de l’importance spirituelle des forêts boréales.

Les Samis et les arbres médiateurs spirituels

Dans la croyance des Samis même, certains arbres étaient perçus comme des passerelles entre le monde terrestre et le monde des esprits . Ces arbres, souvent vieux et imposants, étaient respectés et respectés comme habités par des puissances surnaturelles. Il était courant de leur offrir des cadeaux sous forme de nourriture, d’objets ou de crins de rennes attachés aux branches, dans l’espoir d’obtenir de la protection ou de la chance pour la chasse et l’élevage.

Offrandes et rituels autour des Sieidi

Les Sieidi étaient des points de contact entre les humains et les divinités de la nature . Lorsqu’un Same passait près d’un arbre sacré ou d’un Sieidi en forêt, il pouvait s’arrêter pour y laisser une offrande , généralement de la graisse de renne, du poisson ou du sang animal. Ces pratiques servaient à s’attirer les bonnes grâces des esprits protecteurs, essentielles à la survie dans les conditions difficiles du Grand Nord.

Aujourd’hui encore, certains arbres et sites naturels sont préservés comme sacrés par les Sames. Bien que ces rituels aient été influencés par la christianisation, la mémoire des Sieidi reste vivante dans la culture même et les revendications identitaires contemporaines.

2. Le chamanisme identique et la connexion aux esprits de la forêt

Avant l’arrivée du christianisme, la spiritualité même reposait sur un chamanisme animiste , où la nature était perçue comme vivante et peuplée d’esprits. Cette vision du monde était portée par les noaidi , les chamanes mêmes, qui servaient d’intermédiaires entre le monde des humains et celui des esprits.

Le noaidi : gardien des savoirs mystiques

Le noaidi était une figure essentielle dans la société même. Il possédait des dons de communication avec les esprits et pouvait entrer en transe pour les invoquer. Son rôle était multiple :

  • Guérisseur : Il utilisait des plantes médicinales et des incantations pour soigner les maladies.
  • Voyageur spirituel : Grâce à des rituels spécifiques, il pouvait explorer les mondes invisibles.
  • Conseiller et protecteur : Il aidait sa communauté en prédisant l’avenir ou en influençant les événements.

Les arbres jouaient un rôle central dans les pratiques chamaniques. Certains noaidis utilisaient des bâtons sculptés en bois , souvent en bouleau, pour canaliser leur pouvoir ou marquer leur appartenance spirituelle. La forêt était également un lieu privilégié pour leurs pratiques, où ils pouvaient se retirer pour méditer et interagir avec les forces invisibles.

Les voyages spirituels du noaidi

Le noaidi croyait que l’âme pouvait quitter le corps et voyager à travers différents mondes : le monde terrestre, le monde des esprits et celui des ancêtres. Ces voyages, souvent guidés par des animaux totems, se déroulaient dans des lieux naturels sacrés, comme des clairières boisées ou des arbres vénérés . Le bouleau, en particulier, était vu comme un arbre protecteur aidant à la transition entre les dimensions.

Avec la christianisation, la figure du noaidi a été réprimée, les missionnaires assimilant leur rôle à celui de sorciers. Cependant, les traditions chamaniques persistantes encore aujourd’hui sous forme de récits, de pratiques symboliques et de résurgences contemporaines du paganisme même.

3. Le tambour chamanique : un instrument sacré fait de bois et d’esprit

L’un des outils les plus emblématiques du chamanisme est le tambour rituel , un instrument sacré utilisé par les noaidi pour entrer en transe et interagir avec les esprits.

Fabrication et symbolisme

Les tambours chamaniques étaient généralement fabriqués en bois de bouleau , un arbre central dans la culture même, réputé pour ses propriétés de protection et de lien entre les mondes. La peau de renne était tendue sur le cadre en bois, puis ornée de dessins symboliques représentant :

  • Les esprits de la nature et des animaux (les nôtres, rennes, aigles).
  • Les divinités et forces surnaturelles .
  • Les différentes strates de l’univers (le monde des vivants, le monde des esprits et celui des ancêtres).

Chaque tambour était unique et servait de carte spirituelle , permettant au noaidi de naviguer entre les dimensions invisibles.

Le rôle du tambour dans les rituels

Le noaidi frappait le tambour avec un maillet en bois , créant un son répétitif qui l’aidait à entrer en transe. Ce rythme servirait plusieurs objectifs :

  • Induire un état modifié de conscience pour voyager dans le monde des esprits.
  • Trouvez les réponses aux questions en observant les mouvements d’un objet placé sur la peau du tambour (souvent un anneau ou un os de renne).
  • Appeler les esprits protecteurs pour demander conseil ou protection.

Le tambour était donc bien plus qu’un simple instrument musical : il était un véhicule spirituel et un outil de divination .

La persécution des tambours chamaniques

Avec l’arrivée du christianisme, l’Église a mené une véritable chasse aux tambours , considérée comme des objets de sorcellerie. De nombreux tambours ont été détruits ou confisqués. Aujourd’hui, seulement une centaine d’anciens tambours sont conservés dans des musées européens.

Cependant, depuis quelques décennies, les Sames redécouvrent et réhabilient leur héritage spirituel. Des artistes et des activistes mêmes créent de nouveaux tambours et les utilisent comme un symbole de renaissance culturelle et identitaire .

Les Samis et les arbres, une tradition toujours vivante

Bien que les traditions animistes et chamaniques aient été mises à mal par la christianisation et la modernisation, la relation mystique des Sames avec les arbres, les Sieidi et les tambours rituels demeure présente dans la culture contemporaine. Les forêts boréales continuent d'être un espace sacré où la nature et les esprits coexistent, et où les Sames perpétuent leurs traditions à travers l'art, la musique et la préservation de leur patrimoine spirituel.

Aujourd'hui, le retour des tambours chamaniques et la redécouverte des sites sacrés comme les Sieidi montrent que l'ancienne sagesse même n'a pas disparu : elle continue d'évoluer et d'inspirer de nouvelles générations et perpétuer les Samis et les Arbres.

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